Pour comprendre le génèse, les fonctions et les raisons de l’effondrement des différents types de sociétés, la théorie du caractère social développée par Fromm peut apporter beaucoup. Elle répond aux questions suivantes : Quels sont les motifs de comportement, répandus parmi la masse des gens, qui soutiennent ce système social, et lesquels le détruisent ? Contrairement aux théories sociologiques qui indiquent de nombreux motifs de comportement économiques, moraux et juridiques, souvent sans lien entre eux, Fromm propose de considérer un certain type de caractère social comme le lien entre l’individu et la société, dans lequel diverses attitudes conscientes et inconscientes sont interconnectées et qui émerge généralement à la suite d’un certain décalage socio-culturel.
Freud expliquait le caractère de la personnalité par les particularités du passage à travers les stades de développement oral, anal et génital. Il comprenait la structure du caractère comme un ensemble de pulsions libidinales et agressives « figées », pour lesquelles les objectifs culturels servent de « rationalisations », c’est-à-dire symbolisent des désirs formés dans l’enfance. Freud partait du principe que l’environnement social est répressif et que, par conséquent, chaque personne normale est en réalité un ennemi de la culture.
Fromm, avec sa théorie du caractère social, souhaite abolir les dichotomies entre le social et l’instinctif, l’extérieur et l’intérieur, l’égoïsme et l’altruisme. Selon Fromm, le caractère agit comme un substitut, un remplaçant des instincts animaux. Il est social par origine, mais « intégré » à la personnalité et exerce une force contraignante sur celle-ci. En obéissant aux pulsions du caractère, les gens désirent ce que la société attend d’eux, et haïssent ce qui contredit son idéologie. Ils maintiennent leurs sentiments d’identité, d’enracinement et satisfont d’autres besoins existentiels de la manière qui est avantageuse pour la société. Cela soutient la stabilité des relations entre les individus et la fiabilité dans l’exécution de leurs obligations. La société est plus intéressée à ce que ses membres souhaitent faire ce qu’ils doivent faire, qu’à ce qu’ils prennent pleinement conscience de ce qu’ils font. Le caractère social repose sur une base inconsciente et irrationnelle et sert de « courroie de transmission » entre la société et l’individu. Il est un moyen plus efficace et fiable que le devoir moral ou la contrainte.
Les traits de caractère se manifestent dans un large éventail de relations. Ils sont liés aux valeurs naturelles, sociales et spirituelles. Les objets de désirs et les moyens de satisfaction peuvent être des valeurs matérielles, la propriété, l’argent, le pouvoir, la victoire dans la compétition, la connaissance, le travail, l’immersion dans le mythe, les biens spirituels et les plaisirs sensuels. Le caractère, en principe, est amoral ; une personne peut éprouver de la satisfaction à accomplir des actes bons ou cruels, à faire preuve de générosité ou d’avarice. Le caractère, en tant qu’instrument de contrôle social, dépend peu du développement intellectuel et moral, ni du niveau d’éducation de l’individu, et permet une réaction rapide et « non réfléchie » à des situations de type particulier. Cependant, Fromm estime que le caractère peut être « productif » ou « non productif », sain ou névrotique — indépendamment du type de société. Un caractère productif éveille la créativité, la prise de conscience de la responsabilité et l’amour. Un caractère non productif isole des autres, conduisant à une impasse spirituelle. Fromm considère le caractère social comme un acquis précieux pour la société, mais s’appuyer uniquement sur lui, sans développer la raison et la conscience, témoigne d’aliénation et de la maladie de la société et de l’individu.
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Comment se forme le caractère social ?
Dès la petite enfance, des motifs et des complexes inconscients naissent. Leur spécificité dépend du système d’éducation et des traumatismes vécus. Un certain degré de soin, en particulier maternel, la régularité des repas, l’aide à l’acquisition des compétences sociales de base, le contrôle des besoins physiologiques, ainsi que les formes de punition et de récompense déterminent les traits de caractère.
Dans les premières années, une différenciation des caractères se dessine. Par exemple, un excès de soin et de protection entrave le processus de maturation, formant un type de personnalité passif et dépendant. Un manque ou une irrégularité dans les soins entraîne une certaine « privation », c’est-à-dire un manque de stimulations émotionnelles et intellectuelles nécessaires au développement.
Mais la principale source des traits de caractère, selon Fromm, est l’expérience de la vie dans le cadre d’un système social donné. La liberté d’initiative, la démocratie et l’État de droit forment une personnalité active, confiante, disciplinée et rationnelle. L’État totalitaire, quant à lui, façonne une personnalité autoritaire, que Fromm qualifie de « sadomasochiste ». Cette personnalité est incapable de coopération démocratique et égalitaire et n’agit efficacement que dans un système de domination et de soumission. Une société où la réussite dépend non seulement du talent et du travail, mais aussi de la capacité à s’adapter, étouffe l’initiative, affaiblit la discipline intérieure et la responsabilité. Bien sûr, dans n’importe quel système, en raison de la diversité des tempéraments de départ et des conditions de micro-environnement, se forment des personnalités de différents types : « autoritaires », « conformistes », « réceptivement dépendantes ». Cependant, les caractères qui ne répondent pas aux exigences du système sont soit détruits, soit relégués à la périphérie de la vie sociale.
Le caractère social est le produit de diverses idéologies et religions, qui ancrent des positions de worldview, des orientations de sens de la vie et des croyances. L’idéologie est pour l’élite au pouvoir un outil de gestion des masses et de leurs émotions.
Ainsi, selon Fromm, le comportement de l’homme dans ses aspects les plus courants et prévisibles est déterminé par le caractère social. Le caractère social occupe une position intermédiaire dans la structure motivationnelle de la personnalité, entre la couche « externe » des rôles sociaux, qui changent avec l’évolution du statut, et la couche « interne » des valeurs existentielles, telles que la foi, l’amour, l’espoir, qui sont hautement individualisées et peuvent ne pas dépendre ni des rôles ni du caractère.
La base inconsciente du caractère social permet de synthétiser en lui des orientations de types différents, voire opposés. Ainsi, l’éducation dans la famille et à l’école repose en grande partie sur des valeurs universelles. Cependant, à mesure que l’on grandit, sous la pression de la société et de l’idéologie, l’individu commence à s’orienter vers des intérêts de classe, de parti ou nationaux. De cette manière, une disposition à tuer par amour pour les gens, à mentir pour une vérité supérieure, etc., peut se former.
Les types de caractères dominants se forment sous l’influence de facteurs environnementaux stables, en raison de toute la « psychohistoire » d’un peuple. Tout comme le caractère d’un individu est conditionné par des expériences traumatiques de l’enfance, le caractère d’un peuple conserve les traces des tragédies historiques et des strates d’époques. Les victoires et les défaites, les angoisses et les joies de nos ancêtres sont gravées dans notre âme, notre façon de penser, nos habitudes et nos ressentis. En tant que force active et stabilisatrice dans le cadre de sa culture, ce même caractère peut devenir un frein au développement et un facteur destructeur dans un environnement culturel qui lui est étranger.
Fromm attire l’attention sur les caractéristiques fonctionnelles suivantes de nature sociale.
Tout d’abord, il joue un rôle régulateur dans la structure de la psyché. Les attitudes et les orientations régulent la satisfaction des besoins naturels. Une personne peut vivre dans la pauvreté, dans un état de semi-faim, mais ne pas ressentir de malaise psychologique si les attitudes dominantes de son caractère sont satisfaites. En agissant selon son caractère, une personne se sent vivante, libre, même en étant dans une position d’esclavage ou de dépendance. Le caractère remplace l’instinct, se transforme en passion. Gobseck n’avait besoin ni de nourriture copieuse, ni de la compagnie de femmes, ni de beaux vêtements, et préférait tout cela à l’admiration de ses trésors.
Deuxièmement, les institutions de nature sociale correspondent à la hiérarchie des valeurs publiques. L’énergie vitale d’un groupe social ou même d’un peuple entier est « canalisée », c’est-à-dire qu’elle se décharge à travers des « canaux » spécifiques. Le travail, la guerre, la chasse, la prière, les banquets, l’amour, les festivités, les réunions de parti, le terrorisme souterrain peuvent devenir de tels canaux pour certains caractères, tout en étant également des facteurs de formation. Cela permet d’atteindre une certaine correspondance entre les « canaux de décharge » et l’ensemble des caractères sociaux. On peut supposer que dans chaque société se forme à peu près le même nombre de leaders, de génies, de prophètes, d’exécutants ordinaires et d’aventuriers, nécessaire pour faire fonctionner toutes les grandes et petites roues du mécanisme social. Si ce mécanisme se restructure brusquement — en raison d’un changement dans la répartition des canaux — il s’avère que certaines roues n’ont plus personne pour les faire tourner, tandis qu’autour d’autres, il y a trop de monde. Pour illustrer cette idée, prenons le fait suivant. En Russie, après la révolution de 1917, tout le système d’entrepreneuriat et d’économie individuelle a été bloqué de manière verticale, car on considérait qu’il engendrait le capitalisme. En conséquence, de nombreux « anciens caractères » ne trouvaient pas d’application, et leurs porteurs étaient physiquement éliminés. Les nouvelles structures de production créées « d’en haut », depuis le centre, ne pouvaient pas être remplies volontairement, et c’est pourquoi un travail forcé était nécessaire. D’autre part, l’énergie libérée des types de personnalité non sollicités devait se décharger quelque part. Seules quelques sphères d’activité restaient ouvertes — la politique, la guerre, l’administration. Un certain surchauffe y est survenue. Les manifestations de masse, les défilés, les « purges », les répressions, la préparation à la guerre sont devenus des canaux de « dissipation » de l’énergie excédentaire.
À la suite de soixante-dix ans de domination du régime soviétique, un nouveau type de personnalité de masse s’est formé, facilement manipulable d’en haut, mais incapable de faire preuve d’initiative. Il ne demandait que des garanties minimales de sécurité, ne fournissait pas d’efforts considérables dans son travail, mais ne réclamait pas non plus de récompense adéquate pour celui-ci. Aujourd’hui, des problèmes de redistribution de l’énergie des membres de la société et de formation de nouveaux types de caractère, orientés vers la réussite dans une société de marché, se posent à nouveau.
Pour la masse des gens, la satisfaction des besoins d’ordre social est, selon Fromm, une nécessité pressante. Et si les canaux de décharge font défaut, la tension augmente et une explosion sociale est probable.
Des situations similaires se sont déjà produites par le passé. Fromm souligne qu’à l’époque de l’accumulation primitive, le succès dans l’activité économique était déterminé par des qualités telles que le travail acharné, la persévérance, le sens des responsabilités, l’économie et la prévoyance. Les gens cherchaient à consommer moins et à investir davantage. Au XXe siècle, de puissants trusts et corporations ont vu le jour. Le travail personnel et l’économie ont cessé d’être les principaux facteurs de succès. Les qualités de communication et la capacité à jouer un rôle au sein de l’organisation ont pris une bien plus grande importance. En conséquence, le caractère social a dû évoluer. Les orientations « consumériste », « marchande », « conformiste » et autoritaire (« sadomasochiste ») se sont intensifiées. Cependant, avant d’atteindre une adéquation entre le type de société et les types de caractère, les démocraties occidentales ont dû traverser des périodes troublées de stagnation et de déclin. La répression du type de petit bourgeois entrepreneur explique la formation de la personnalité autoritaire, même sous le régime hitlérien. L’idéologie fasciste, ses symboles et son système politique ont constitué pour la personnalité autoritaire un substitut aux valeurs perdues du petit libre entrepreneuriat.
En examinant le rôle du caractère social dans la genèse du fascisme, Fromm analyse le caractère autoritaire « sadomasochiste » du petit propriétaire, qui combine des aspirations à la domination et à la soumission. Ce caractère est né en partie sous l’influence des relations économiques de l’époque de l’accumulation primitive, et en partie comme résultat de l’éthique protestante du travail.
L’époque du capitalisme naissant a favorisé la formation chez les individus de qualités telles que la rationalité, la prévoyance, la détermination à atteindre un objectif, la précision, la minutie dans les affaires et la capacité à l’autodiscipline. Cet ensemble de traits assurait un enrichissement rapide et une élévation du statut social. Cependant, la stabilité et la prévalence de ce caractère s’expliquaient non seulement par son efficacité économique, mais aussi par son lien étroit avec la doctrine calviniste de la prédestination. Cette dernière affirmait l’insignifiance de l’homme face à la providence divine, l’incapacité de l’individu à influencer son destin. La conséquence de cette doctrine n’était pas la passivité et l’inaction, mais au contraire, une activité névrotique obsessionnelle. Le calviniste se révélait semblable à un névrotique dont le complexe d’infériorité engendre un puissant désir de « surcompensation ». Le calviniste croyant en la prédestination, entraîné par un sentiment de sa propre insignifiance et la perspective des tourments infernaux, forme trois importants syndromes compensatoires. Le premier est le désir de domination, d’exploitation du monde environnant — de la nature, des gens, des ressources, des connaissances. Le second est la soumission à ceux qui sont supérieurs, riches, et au pouvoir. Le troisième est « l’évasion dans le travail ». La profession était alors perçue non pas comme un moyen d’atteindre des biens terrestres, mais comme une « vocation » divine, un moyen de s’affirmer dans l’éternité. Le travail, en essence, est irrationnel. Il semble être imposé de l’extérieur, n’a pas de but final et ne se termine jamais. Le profit tiré du travail professionnel est réinvesti dans une production qui s’élargit et exige de l’homme encore plus d’engagement.
Fromm note qu’il n’y a pas eu de période dans l’histoire où l’énergie vitale de l’homme a été aussi pleinement convertie en travail que durant la période de l’accumulation primitive. Le protestantisme était une religion du travail et de l’auto-limitation. À cette époque, le capital devenait l’équivalent de la valeur humaine.
De nombreux historiens et sociologues estiment que le protestantisme a été une condition nécessaire au développement du capitalisme. Sans la Réforme, le capitalisme n’aurait pas pu se construire. Les pays touchés par celle-ci — l’Angleterre, l’Allemagne, les Pays-Bas — ont rapidement dépassé en développement économique les pays catholiques, tels que l’Espagne et l’Italie.
Mais le caractère protestant n’est efficace que dans des conditions de libre concurrence et d’économie relativement stable. À l’époque des monopoles et des difficultés économiques, le travail acharné et l’autodiscipline ne garantissent pas la prospérité. Des traits de caractère tels que le courage, la flexibilité, l’esprit d’aventure et la capacité à prendre des risques deviennent plus importants.
Après la défaite de la Première Guerre mondiale, un sentiment d’incertitude quant à l’avenir s’est répandu parmi les masses en Allemagne. L’inflation a détruit en quelques heures des millions de fortunes accumulées au cours de décennies de travail acharné. L’éthique du travail a perdu tout son sens. Cependant, le caractère façonné par cette éthique ne pouvait pas se réajuster en quelques années. Le besoin de s’affirmer par un travail rationnel, de domination et de soumission est resté présent. C’est à cette époque que le fascisme émerge, à la fois comme mouvement politique et comme idéologie. Cette dernière se propage précisément parce qu’elle offre au mouvement de masse des symboles qui compensent les valeurs perdues. L’aspiration à la domination s’exprime par le sentiment d’appartenance à la race aryenne. L’aspiration à la soumission se manifeste dans le culte du Führer, dans l’idée de devoir envers la nation. La construction du « Reich de mille ans », du « nouvel ordre », est proclamée comme la plus haute vocation. Ainsi, le caractère autoritaire protestant, à l’aide de nouveaux symboles, s’est transformé en un autoritarisme de type fasciste.
Ni les caractères d’accumulation ni ceux de consommation ne sont nécessaires dans les conditions de l’agriculture traditionnelle. C’est pourquoi ils ne sont pas répandus dans les pays d’Asie et d’Afrique. Ici, on considère que si une personne a de quoi manger aujourd’hui, il n’a pas de sens de travailler pour le lendemain. La précision et la prévoyance ne sont pas essentielles là où l’activité laborieuse est régulée par les conditions climatiques, où le travail physique simple prédomine, sans intermédiaire technique.
Le caractère social a tendance à se reproduire par inertie, même en perdant sa fonctionnalité. Les masses de gens s’adaptent lentement aux nouvelles conditions. La transition d’une société agraire à une société industrielle, du travail indépendant à une économie centralisée et vice versa, s’avère très douloureuse, nécessitant du temps et une stratégie bien réfléchie.
Troisièmement, la fonction informationnelle de nature sociale est importante, car elle inclut non seulement des éléments émotionnels et volitifs, mais aussi cognitifs. Les aspirations volitives reposent sur la foi et la connaissance. Pour le seigneur féodal, la foi en Dieu était une garantie de stabilité et de préservation de ses privilèges. Il était prêt à risquer sa vie pour défendre sa religion. Dans une société capitaliste, l’institution de la propriété privée sert de fondement à l’ordre social. C’est pourquoi la plupart des citoyens réagissent avec intolérance à la critique de la propriété privée et aux idées communistes. Les orientations de caractère dirigent le travail de l’intellect : certaines informations sont facilement assimilées, d’autres sont passées sous silence, repoussées ou déformées. Les idées qui renforcent les croyances et les habitudes existantes sont celles qui sont intégrées. L’homme a tendance à croire en ce qui correspond à ses espoirs et à ses stéréotypes. Lorsque la réalité cesse de correspondre aux dispositions de caractère, l’individu n’est généralement pas enclin à se réajuster intérieurement. Il se détourne souvent de la réalité et devient réceptif aux symboles et aux mythes qui peuvent soutenir ses croyances, déjà devenues illusoires. Le mythe fasciste ou le mythe du socialisme étaient facilement acceptés par les masses malgré la réalité précisément parce qu’ils répondaient à des aspirations et des espoirs inconscients. Il est clair que les idéologies irrationnelles émergent particulièrement facilement lorsque la raison est inactive, là où la pensée libre est réprimée.
Dans la société, il y a constamment des confrontations, des « croisements » de caractères. Certains d’entre eux se renforcent, s’intensifient, et le nombre de leurs porteurs augmente. D’autres s’affaiblissent et se dégradent, tandis que leurs porteurs tombent « au fond » de la société. Il se produit des « croisements » et des « mutations » de types de personnalité. En fin de compte, des caractères intérieurement stables, économiquement et politiquement efficaces, s’établissent. Les personnalités populaires engendrent des semblables, donnent naissance à de nouveaux mouvements sociaux et s’intègrent dans de nouvelles structures hiérarchiques.
La théorie du caractère social explique bien le rôle du « facteur humain » dans les processus sociaux, prédit le comportement de masse et met en lumière les liens intermédiaires entre l’économie et l’idéologie, la base et la superstructure. Il est également clair que certains types de caractère social soutiennent le despotisme ou l’anarchie, contribuant à la destruction spirituelle de la personnalité. D’autres, en revanche, stimulent les mouvements créatifs et de renaissance.
L’inconscient collectif
Pour Freud, l’objet principal de recherche était l’inconscient individuel. Ce qui était commun dans l’inconscient de nombreuses personnes, il le considérait comme un héritage archaïque de nos ancêtres simiesques, ensuite refoulé par les exigences de la civilisation. Cependant, en s’attaquant à l’interprétation de la religion, de l’art, de la moralité, de la science — ces précieuses acquisitions de la culture — Freud a réalisé que, bien qu’étant des phénomènes de la conscience développée, ils étaient en même temps enracinés dans l’inconscient.
Le développement de l’inconscient collectif a été poursuivi par Jung. Fromm utilise également largement ce concept. Il montre que les mécanismes de l’inconscient, révélés par Freud, déterminent le fonctionnement non seulement de la psyché individuelle, mais aussi de la conscience collective. Ces trois phénomènes — l’inconscient collectif, l’idéologie, la conscience de masse — sont, selon Fromm, étroitement entrelacés, et en grande partie même identiques. Ils fonctionnent selon les mêmes mécanismes de projection, d’identification, de rationalisation, de compensation et de formations réactionnelles. L’idéologie se trouve en opposition hostile à la raison et à la conscience. Ce qui, dans la conscience individuelle, devrait être refoulé comme illogique et immoral, triomphe au contraire dans la conscience collective, s’affirme ouvertement et piétine la raison. Les désirs de meurtre et de violence sont refoulés de la conscience civilisée. Mais les partis politiques et les États appellent leurs membres et citoyens à tuer, à réprimer, à tromper les ennemis de classe et nationaux. L’idéologie reproduit un type archaïque de conscience. Elle crée une « image de l’ennemi », affirme que les intérêts de classe et nationaux priment sur les intérêts universels, prêche la haine et se moque de ceux qui appellent à la miséricorde et à l’amour.
Jung a déjà commencé à considérer la conscience et l’inconscient comme des sphères égales et complémentaires. Dans la même veine, Fromm souligne que non seulement l’inconscient, mais aussi la conscience peut être asociale et immorale, ainsi que « malheureuse », « esclave », « malade » et « illusoire ». La conscience peut dissimuler la vérité et ignorer la justice tout aussi efficacement que l’inconscient. En même temps, Fromm met l’accent sur la valeur culturelle du collectif, en particulier de l’inconscient collectif, qui est libre de toute censure politique et morale, et qui concentre l’expérience de nombreuses générations, la richesse du langage, de la logique et de l’imagination. À travers l’inconscient, l’homme est enraciné dans la nature, le cosmos et l’histoire. Pour Fromm, l’inconscient représente la plante, l’animal, la société et la culture en l’homme, son passé et son avenir. Il est la source des pulsions créatives et destructrices. Tout comme la conscience, l’inconscient comprend des composants rationnels et irrationnels.
L’inconscient collectif, selon Fromm, a même un statut plus élevé que la conscience sociale. L’inconscient représente l’homme dans son intégralité, moins la partie qui correspond à la société. C’est précisément parce que la conscience est sociale qu’elle n’est pas un reflet de l’être social. Aucune société ne pourrait exister si tous ses citoyens avaient une compréhension claire de son fonctionnement et de sa structure. La dissimulation de la vérité sur la société est en bien plus grande mesure une tâche de ses institutions que la découverte de la vérité. La « carte de la réalité » intégrée dans la conscience de la majorité des gens est, selon Fromm, « une fosse d’illusions », « un mélange de mensonges, de passions, de préjugés, de pauvres fragments de vérité ». La conscience d’un individu ne reflète qu’un très étroit secteur de la réalité. L’homme s’habitue à penser et à ressentir de manière à ce que cela soit plus avantageux et plus sûr. Il fait des compromis avec sa conscience non seulement dans ses actions, mais encore plus — dans ses pensées. La véritable connaissance de la réalité sociale, de l’injustice, des souffrances des autres — est refoulée, car elle pèserait lourdement sur la conscience. La société s’efforce de cacher sa nature aux citoyens, en plaçant de nombreux obstacles sur le chemin de l’information véridique. Élaborer une représentation correcte de la société est une tâche extrêmement difficile. Le désir de sécurité et de confort psychologique éloigne des vérités terribles et amères. La compréhension de nombreux mécanismes sociaux n’est accessible qu’à ceux qui y participent directement ou aux sociologues spécialistes. Souvent, les citoyens ordinaires ne peuvent même pas imaginer, dans un cauchemar, ce qui se passe à un pâté de maisons de chez eux. En raison des différences de compréhension et d’orientation de la pensée entre les différentes couches sociales, une image floue et contradictoire de la vie sociale se forme dans la conscience publique. Dans le même temps, la censure idéologique et les agences de sécurité étouffent dès le départ les discussions publiques, sans lesquelles il est impossible de développer des idées communes nécessaires à la compréhension de la société.
Freud considérait les mécanismes de défense inconscients comme étant d’ordre psychologique individuel. Pour Fromm, ils sont plutôt enracinés dans la conscience collective. Selon Fromm, l’intégrité de la conscience collective et la stabilité des complexes idéologiques s’expliquent non par des valeurs personnellement significatives, mais par les liens qui se forment à la suite des interactions entre groupes sociaux et institutions, ainsi que par le croisement et le choc de différents flux d’information. « Au cours de l’histoire, écrit Fromm, la table a toujours été dressée pour quelques-uns, et la grande majorité n’a reçu que des restes. Si la majorité prenait pleinement conscience du fait qu’elle est trompée, cela pourrait engendrer une indignation menaçant l’ordre établi. Par conséquent, les pensées sur la véritable structure de la société devaient être réprimées. »
Freud voyait la source du refoulement dans la peur inconsciente de la castration. Fromm considère comme telle la menace d’isolement qui pèse sur tout dissident. Les gens ne se soumettent pas seulement à la force et à l’autorité, mais pensent aussi comme la société l’exige. Seuls ceux qui sont capables de supporter l’ostracisme social peuvent penser librement. Freud soulignait les sources émotionnelles du refoulement. Fromm met en avant leur caractère normatif et institutionnel. Parmi les mécanismes de censure qui déterminent les relations entre la conscience et l’inconscient, Fromm en distingue trois : le langage, la logique et les tabous sociaux.
En parlant de la langue, Fromm fait référence à un réseau de concepts et de catégories qui servent à comprendre, évaluer et systématiser l’expérience de vie — tant les perceptions réelles que les produits de l’imagination. Les structures conceptuelles linguistiques sont profondément ancrées dans l’inconscient et reflètent des pratiques millénaires. Cependant, puisque la socialisation linguistique se produit dans la famille, à l’école et à travers les médias, il est tout à fait possible de saturer le langage quotidien avec des mots qui composent le modèle officiel de la société d’aujourd’hui et d’éliminer de l’usage les mots qui ne s’y intègrent pas. Une telle situation est décrite dans le roman de D. Orwell « 1984 ». Le nombre de mots est réduit au minimum, et tous les mots désignant des phénomènes qui n’étaient pas reconnus et approuvés par le parti au pouvoir sont retirés des dictionnaires. De plus, de nombreux mots se voient attribuer un sens diamétralement opposé : le « Ministère de la Défense » est appelé « Ministère de la Paix », le « Ministère de la Police » devient « Ministère de l’Amour ». Dans le langage idéologique soviétique, il était courant de parler de « production » de choses, de connaissances ; de ce qui est « produit » dans le commerce, la distribution de médicaments, l’accueil du public. On aurait pu dire simplement « nous commerçons », « nous distribuons », « nous accueillons », mais le fait de regrouper ces actions hétérogènes sous un concept flou de « production » permettait de les dépersonnaliser, de les présenter comme quelque chose de mécaniquement inévitable, déchargeant ainsi la responsabilité des individus concernés. Le langage idéologique se caractérise également par le remplacement de concepts neutres par des termes évaluatifs. Un homme d’affaires devient un « homme d’affaires », un ouvrier est un « simple travailleur », un millionnaire est une « requin du capitalisme ». Pour renforcer la résonance émotionnelle des mots et idéologiser le quotidien, des termes militaires sont utilisés : « front littéraire », « lutte pour la paix », « diversion idéologique ». Ainsi, la langue permet de contrôler la pensée.
Le deuxième mécanisme de censure, étroitement lié au premier, est la logique. Les règles de la logique, tout comme celles du langage, sont universelles et humaines. Mais il est facile de les contourner à l’aide de sophismes — des raisonnements qui semblent convaincants en apparence, mais qui sont en réalité fallacieux. Les sophismes sont omniprésents dans toute idéologie. Il est également vrai qu’il peut exister plusieurs logiques — par exemple, binaire, ternaire. La logique formelle est binaire, tandis que la logique dialectique est ternaire. Prises de manière abstraite, elles sont incompatibles, mais dans la communication linguistique réelle, chacune est appropriée et même nécessaire. Dans le passé, ces logiques coexistaient paisiblement. Cependant, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, avec la démocratisation de la culture et l’intrusion de personnes semi-éduquées dans la politique, les tâches de propagande ont de plus en plus souvent été résolues par le biais de la substitution d’une logique par une autre, à l’aide de la sophistique. Dans l’idéologie marxiste officielle, toute contradiction dans les déclarations pouvait être expliquée et justifiée si on l’appelait « dialectique ». L’État se meurt par son renforcement, la morale du prolétariat est une morale universelle, la coexistence pacifique est une forme de lutte des classes, etc. — tout cela est vrai parce que c’est dialectique, ou plutôt, parce que cela est avantageux pour les idéologues. L’abus de la dialectique a également eu lieu dans la psychanalyse. On y parlait souvent de « l’ambivalence » des sentiments et des relations. Par exemple, chacun aime et déteste son père. En s’immisçant progressivement dans la pensée quotidienne, la « dialectique » et l’« ambivalence » engendrent cet état d’esprit que Orwell a appelé « double pensée ». La double pensée conduit à l’impuissance intellectuelle, rend les gens insensibles à l’absurde, au mensonge le plus éhonté. Elle désapprend en général à penser, car il s’avère qu’avec la raison et la logique, on ne peut rien prouver, puisque la véracité d’un jugement dépend non pas de la logique, mais de qui, où et dans quelles circonstances il a été énoncé. L’utilisation de la dialectique exige une grande culture de l’esprit, et en son absence, elle conduit à l’effacement des distinctions entre vérité et mensonge, bien et mal.
Le troisième élément de la censure est le tabou social, c’est-à-dire les interdictions imposées à certaines idées, émotions et expressions. Le tabou est caractéristique des cultures primitives, où il est interdit de toucher des objets sacrés ou de prononcer des noms sacrés. Les sociologues parlent de tabou concernant les émotions — par exemple, la pitié ou l’amour dans les bandes de jeunes ou dans l’armée, où la brutalité est considérée comme un modèle de comportement acceptable. Dans les sociétés idéologisées, des domaines entiers de la connaissance et de la vie sociale sont tabous. Les statistiques sur la criminalité, les données écologiques, la composition du personnel et le financement des administrations, ainsi que le nombre d’agents du parti, de nombreux événements et documents importants sont classés secrets. Selon Fromm, nos ancêtres prenaient mieux conscience de la réalité que nous. Nous renonçons à une connaissance qui complique et alourdit notre vie.
Bien que de nombreuses idées de Fromm ne soient pas originales, il se distingue par une grande flexibilité de pensée, une fine intuition historique et la capacité de réfléchir sur des sujets complexes de manière engagée et accessible, s’appuyant sur une érudition riche. Contrairement à Freud et Jung, Fromm ne prétendait pas être uniquement psychologue. Il a su allier de manière organique la psychanalyse à l’éthique, à l’anthropologie et à la sociologie. Fromm est étonnamment moderne. Rencontrer Fromm stimule toujours la pensée et apporte une dose d’optimisme.
Source du mémoire : psychowwed.narod.ru