Cet article traite du fait que la société, en tant que telle, tend à maintenir le status quo. Les individus qui composent la société réalisent, d’une manière ou d’une autre, la volonté de celle-ci. Cette caractéristique de la société permet d’expliquer facilement le rejet des nouvelles idées clés par la société, qui sont typiques d’une autre société succédant à l’existante. Par exemple, les féodaux méprisaient les « marchands », tout comme auparavant les militaires méprisaient les « rats de terre » et, par la suite, les capitalistes méprisaient les « vers de papier ». Actuellement, la plupart des gens, et surtout les représentants de la classe dirigeante, considèrent l’idée d’ouverture avec dégoût, la percevant comme quelque chose de honteux et de dégradant. Pourquoi en est-il ainsi ?
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Le lien entre l’homme et la société
Chaque personne se considère comme raisonnable. Au moins parce qu’elle est capable de se considérer elle-même. Cependant, comment pensons-nous ? Nous pensons en mots. Les mots, c’est-à-dire le langage. Le langage est une réalisation sociale et nous ne serons pas capables de penser en catégories ou en choses qui n’existent pas dans la langue de notre culture. Prenons l’exemple d’un Anglais qui doit penser au ciel bleu. Il s’avère que notre raison individuelle est un produit de la société dans laquelle nous vivons et dépend de cette société ; elle pense donc dans le cadre de cette société et selon les valeurs de cette société. Le comportement d’une personne raisonnable au sein de la société sera prévisible ou justifié. C’est ainsi que nous disons : C’est raisonnable. Est-ce vraiment de la raison, si le critère suprême de son expression est le suivi d’un algorithme ou d’une heuristique ? Oui, il existe des personnes très intelligentes. Cela dit, ce ne sont que des individus capables de prendre en compte plus de facteurs et d’extrapoler les résultats plus loin que d’autres, en acceptant un certain risque.
Qui a lu ou entendu parler de la science-fiction sur certaines races qui se présentent comme un méga-esprit avec des individus non raisonnables, comme des fourmis, ou à l’inverse, un esprit unifié où chaque membre de la race est une cellule ? Eh bien, il n’est pas nécessaire d’aller loin.
D’un autre côté, imaginons un individu séparé de ses semblables. Un moine en éternel reclus. Comment savoir s’il est raisonnable, sans utiliser le contact ou les actions d’un autre être raisonnable ? culture proche de lui Eh bien, dans le cas d’un moine, je veux dire n’importe quelle autre personne, et non Lura de Omicron-Persée-8. Peut-on envisager une expérience de pensée évaluant l’intelligence par un observateur irrationnel ? Une machine, dépourvue de connaissances, qui n’interagit pas avec le sujet, mais qui observe et rapporte de manière binaire : « raisonnable » et « non raisonnable » ?
Alors, tout est si sombre ? Heureusement, non. Il y a bien des gens qui font de grandes découvertes, non ?
La société en tant qu’entité distincte
Qu’est-ce que les « intérêts publics » ? Quel est ce mythe dont on nous abreuve depuis l’enfance ? Existe-t-il vraiment ? Est-ce que cela a un sens pour moi, l’utilité « publique » de faire enterrer un conduit à déchets qui pue, si personnellement il m’est plus pratique de ne pas sortir les poubelles, mais de les jeter dans ce tuyau malodorant ? Où se situe la frontière entre la mesquinerie et un égoïsme sain ?
Cellule
Pour comprendre la nature des intérêts publics, il convient d’examiner la cellule de la société.
Prenons une famille qui planifie des vacances. Chacun a son propre intérêt : Papa veut aller en Thaïlande, Maman en Italie, et le fils avec ses amis au Caucase. Maintenant, voyons quel est l’« intérêt collectif » ici. L’intérêt collectif se moque des désirs de chaque membre de la société. Dans ce cas, notre société est la famille. Et cette famille veut continuer à exister. Remarquez, cela se fait indépendamment de l’opinion immédiate de chacun de ses membres. C’est comme une entité qui est née et existe, basée sur ses composants. Nous la percevons comme une entité, mais nous ne nous en rendons pas toujours compte. Ainsi, cette famille — cette entité apparemment éphémère — souhaite que les vacances se passent ensemble, de préférence en Turquie. Mais comment cela se réalise-t-il au niveau « atomique » ?
Au niveau « atomique », les gens se rassemblent en famille parce que c’est plus avantageux pour eux. C’est plus pratique pour vivre, ils réalisent mieux leurs objectifs de vie. En gros, ils tirent de la famille un certain avantage mesurable, que nous désignerons par la lettre A. Par exemple, pour papa, le poids de l’avantage d’un voyage en Thaïlande est une certaine valeur B, tandis que le poids de l’avantage d’un voyage en Turquie est une valeur C. Papa (et maman aussi) veut aller en Thaïlande, car D = B – C est clairement supérieur à zéro. Mais attention ! Papa ira en Turquie parce que D < A. Et la famille continuera d’exister.
Et si papa crachait et partait en Thaïlande ? Eh bien, c’est simple : la famille mourra ou subira une blessure très grave. Apparemment, cela se produira lorsque D>A. Il y aura une violation manifeste des intérêts familiaux (sociaux). La famille en souffre, même si ses membres, peut-être, non.
Organisation
Il est maintenant plus intéressant de passer à des structures plus complexes, disons, organisationnelles. Une organisation établie a ses propres intérêts. Cependant, comme dans toute autre structure composée d’individus, des intérêts de la structure émergent, qui ne correspondent pas toujours aux intérêts des personnes qui la composent. Dans ce cas, les membres de la structure — les individus — ont toujours le choix : soit suivre les intérêts de la structure, soit la quitter. Il est important de comprendre que la présence d’une personne dans une structure donnée lui est bénéfique pour une raison précise, et il ne s’agit pas simplement de quelqu’un qui se lève et s’en va. Chaque individu, à chaque instant, compare les avantages qu’il tire de sa présence dans la structure avec les pertes qu’il subit lorsque celle-ci exige de lui des actions qui ne lui sont pas favorables.
En conséquence, la structure a une certaine liberté d’action dans les limites où le bénéfice immédiat pour la majorité de ses membres à rester dans la structure est supérieur à celui de la rompre. En pratique, nous obtenons une entité autonome qui a ses propres motivations, objectifs et valeurs. Cette entité s’occupe elle-même des ressources qu’elle utilise pour son existence et sa croissance. Il serait très erroné de penser qu’il existe quelqu’un qui soit le directeur de la structure, son propriétaire ou son sponsor, qui la dirige entièrement. Non, il ne dirige pas. Il influence dans une certaine mesure et, ce faisant, sert les intérêts de cette structure. Le sponsor la nourrit, le conseil d’administration joue le rôle d’un nœud nerveux réagissant aux signaux externes, le propriétaire peut l’utiliser d’une certaine manière, mais pas plus qu’un propriétaire de chien. Autrement dit, le propriétaire ne fera pas battre le cœur du chien différemment, mais il le fera rapporter un bâton. Et le chien sera sous l’autorité de son maître exactement dans la mesure où celui-ci ne le blesse pas et ne le maltraite pas.
Voulez-vous un exemple simple ? Si une organisation traverse des difficultés financières, le conseil d’administration (nœud nerveux) se réunit et commence à décider secrètement, sans en informer le propriétaire, à qui se soumettre ou quel nouvel investisseur trouver. Remarquez, c’est bien « nœud nerveux », et non cerveau. Les structures ne sont pas raisonnables. Elles n’ont pas de cerveau. Leur raison n’est pas plus développée que celle d’un insecte. Pourquoi ? Parce que les raisonnements des individus qui composent la structure s’annulent mutuellement, tout comme les domaines magnétiques compensent mutuellement leur champ magnétique dans un morceau de fer non magnétisé.
Réflexivité et raison
Pour comprendre pourquoi les esprits au sein de la société se compensent mutuellement, il est utile de réfléchir à ce qu’est l’esprit. Peut-on considérer comme un acte de raison un comportement entièrement rationnel, déterminé par des circonstances extérieures et des informations accessibles ?
Si c’est le cas, alors tout automate est raisonnable. Sinon, un groupe de personnes, chacune raisonnable à sa manière et manifestant ses fluctuations par rapport au rationnel, doit se compenser mutuellement, comme le poisson, le brochet et le crabe dans la fable connue. Comme les molécules d’air à l’intérieur d’un ballon. Et il en résulte que la société ou la corporation se comportent de manière réflexive, mais non raisonnable.
Et ici, d’ailleurs, remonte à la surface le rôle de la « personnalité forte », d’un type complètement fou qui, malgré sa folie, a réussi à occuper un poste de direction (pas nécessairement le plus élevé) et à concentrer entre ses mains suffisamment de pouvoir pour que ses propres fluctuations (constructives ou destructrices) ne s’enlisent pas dans l’inertie de la société qu’il dirige ou sur laquelle il exerce une forte influence, simplement parce qu’il pense en dehors des procédures et des règles et voit quelque chose qui n’a jamais existé auparavant, pratiquement il invente = il manifeste la raison. Quand on dit que la raison est la conscience de soi, il faut comprendre que la conscience de soi est le résultat de la capacité d’un être raisonnable à construire des variantes du futur, du présent et du passé. Fantasmer, inventer. Choisir la meilleure option pour lui, à son avis, et la suivre sur le chemin vers l’avenir. Pas l’avenir immédiat, au niveau des réflexes, mais bien dans la perspective : demain, après-demain, dans un an. La conscience de soi est le fruit de fantasmes du type « que se passera-t-il si je n’existe pas » ou « quel est mon rôle » ou « et si je fais cela, que se passera-t-il ».
D’ailleurs, il s’avère que les individus qui manifestent assidûment leur raison par rapport à la société ou à l’organisation dans laquelle ils se trouvent sont probablement destructeurs pour cette société ou organisation. Oui, nous connaissons les vainqueurs (est-ce vraiment le cas ?) comme Alexandre le Grand, et nous connaissons aussi les perdants (en fin de compte) comme Adolf Hitler. Cependant, la grande majorité des perdants nous est tout simplement inconnue. Ils expérimentent, imaginent, se trompent. Ils sont licenciés, écartés. On se débarrasse d’eux tant pour des erreurs concrètes que simplement parce que la société, en tant qu’entité établie, cherche à se préserver. Les entités qui ne cherchent pas à se préserver finissent tout simplement par disparaître. Ainsi, le motif précis d’un licenciement, d’une expulsion ou d’une exécution peut ne pas être important. Ce qui compte, c’est que ceux qui exécutent et génèrent des « sentences » agissent de manière consciente ou inconsciente dans l’intérêt de la société à laquelle ils appartiennent.
Théorie du comportement de groupe
Il va de soi que ce que nous observons dans la société peut être expliqué, d’une manière ou d’une autre, par le comportement égoïste de chaque individu. La question est de savoir ce que l’individu considère comme rationnel pour lui-même de manière égoïste. Très souvent, la rationalité, du point de vue de l’individu ou des membres d’un groupe, se situe en dehors de la sphère du profit économique direct, mais dans celle de la rationalisation du sacrifice pour la société, ou dans celle de la prise de conscience du bénéfice indirect, ou encore dans celle de la stimulation face à une punition réelle, imaginaire ou supposée.
Quoi qu’il en soit, l’éducation, ce que les enfants entendent autour d’eux en grandissant dans la société, façonne leur système de valeurs, leur compréhension du comportement rationnel. Il en ressort que la société, sous cet angle, développe une résilience bien établie qui existe également grâce aux systèmes de sélection naturelle. Les sociétés où une telle rationalité de comportement, bénéfique à la société elle-même, n’était pas cultivée chez les jeunes générations, se sont tout simplement effondrées et ont disparu, sans laisser de descendance.
De plus, du point de vue de la théorie des actions de groupe, on peut expliquer l’irrationalité de la société, l’incapacité des sociétés à créer et à gérer rationnellement des biens publics, malgré le fait que les sociétés existent essentiellement autour des biens publics qu’elles ont elles-mêmes créés.
C’est comme le comportement rationnel et raisonnable de chaque conducteur dans un flux de voitures qui conduit, en fin de compte, à un comportement irrationnel, décrit uniquement par des mathématiques, de l’ensemble du flux automobile dans la ville.
Il n’y a pas de sens réel à créer ou à opérer une nouvelle entité, un égrégore de la société. Tout est plus simple et plus facilement explicable au niveau « atomique ». Cela dit, l’introduction d’une telle entité dans le discours facilite simplement la compréhension des processus au niveau macro. C’est comme l’introduction du terme « trou » dans la théorie de la conductivité électron-trou ou l’introduction du terme « pression » dans la théorie des gaz parfaits.
Conclusions
Ainsi, les intérêts publics a) existent et ne sont pas éphémères ; b) dépendent pratiquement peu des intérêts des individus qui composent la société ; c) seront soit réalisés par un individu, soit cet individu sera rejeté par cette société.
Petit ajout intéressant : si un individu agit dans l’intérêt de la société, il doit rationaliser cela pour lui-même. Il trouvera du positif. Il considérera cela comme souhaitable pour lui, il trouvera la sagesse et la logique dans cette décision pour ses propres objectifs. Cela se produira pour deux raisons : a) en l’homme s’assoit. Le système qui assure son bonheur et rationalise son comportement, c’est-à-dire qui est attendu par la société, se situe donc de manière récursive dans le cadre de ces « intérêts publics ». Il n’est pas nécessaire d’aller loin pour trouver des exemples. Ceux-ci sont présentés dans la section ci-dessous. Il y est également expliqué plus en détail ce que l’on entend par récursivité.
Ininterrompu
Ainsi, chaque personne est indissociable de la société dans laquelle elle se trouve. Nous ne sommes en fait pas capables, par définition, d’observer un individu en dehors de la société. Même un moine ermite est membre de la société tant qu’il maintient un contact d’une manière ou d’une autre avec quelqu’un.
De plus, la société dicte à l’individu des opinions et des principes qui guident son comportement. La société impose à l’individu ses désirs. Un exemple simple : lorsque la société était en phase d’accumulation de capital et qu’un certain type de comportement était requis, il était considéré comme normal et vertueux d’accumuler du capital, de le faire fructifier et de le transmettre aux générations futures. Aujourd’hui, une telle personne serait qualifiée de radin. Actuellement, la tendance est inverse. Il est raisonnable et rationnel de vivre à crédit. Cela permet d’obtenir immédiatement ce pour quoi il faudrait autrement économiser pendant des années. La société « commande » un comportement de consommation. Un comportement qui aurait suscité le désapprobation sociale au XIXe siècle est maintenant considéré comme une vertu et une norme : « Si je ne dépense pas, alors un autre ne gagnera pas, et demain je ne gagnerai pas non plus. » Pratiquement tous nos désirs et nos actions sont dictés par la société et font l’objet d’une évaluation constante de notre part quant à leur acceptabilité du point de vue social.
Comme un exemple vivant, presque brûlant — commentaire Assange sur les actions des journalistes. Répondant à la question de savoir qui est derrière cette campagne de discrédit, Julian Assange a déclaré : «Je ne veux pas dire qu’il existe une chaîne d’instructions allant d’Hillary Clinton à un journaliste du Guardian, ce serait ridicule, cela n’existe pas dans le monde réel, qui est beaucoup plus intéressant et subtil. Le pouvoir suprême crée un environnement à partir duquel les individus tirent leurs idées sur ce que veut le pouvoir. Il est possible qu’il y ait des instructions directes au sein d’organisations et de groupes, cependant chaque personne ou groupe agit de manière à garantir au maximum ses propres intérêts. L’aspiration à une carrière ambitieuse, à la gloire, à la création et au maintien d’alliances, le désir de rendre service à des amis, des proches ou des camarades de parti, les tentatives de transformer la peur en ce qu’on ne t’a pas demandé : tout cela crée un environnement.«C’est-à-dire qu’il n’est pas nécessaire de « gérer les gens ». Les gens veulent eux-mêmes la paix et la tranquillité. Les gens veulent préserver la société qu’ils ont choisie pour eux-mêmes.»
Il est également intéressant de connaître les pensées des gens concernant l’avenir de l’organisation sociale. Beaucoup de personnes ont tendance à faire des prévisions pessimistes et voient comme résultat probable des technologies de l’information les télécrans d’Orwell. Cela peut s’expliquer par le fait qu’ils rationalisent à nouveau ce qu’ils considèrent comme « inévitable », et le fait que cela soit inévitable ne suscite chez eux aucun doute, car ils se trouvent dans une société où les flux d’information descendante dominent. sommet accueille ces valeurs et (aussi de manière inconsciente) les propage, et finalement les gens rationalisent pour eux-mêmes leur inévitabilité, malgré faits. , parlant du contraire.
Le deuxième rempart de la défense des individus contre le changement réside également dans la rationalisation. tabou. (le kashrut chez les Juifs, comme exemple ou tabou sur la nudité), pour prouver leur utilité, malgré leur absurdité. Par exemple, actuellement, un tabou typique est le culte « pрайваси «Tout cela était complètement impensable il y a quelques siècles. Cependant, l’argument clé de la rationalisation se résume à «vie privée = sécurité». Mais quand il s’agit de la sécurité de notre logement, par exemple, nous engageons un concierge dans l’immeuble, qui commence à en savoir beaucoup sur nous, des choses que nous ne voudrions pas partager avec des inconnus.»
Pratiquement toutes les personnes, même en 2000 (j’ai interrogé des connaissances), regardaient l’idée ouverture , comme un mythe, une utopie et un scénario indésirable de développement de la société. Et maintenant, la transparence est considérée comme un bien. Nous voulons tout savoir sur les fonctionnaires, nous accueillons et ancrons dans les lois la divulgation d’informations par les entreprises, nous utilisons avec plaisir les réseaux sociaux, et ainsi de suite. Voici un exemple, d’ailleurs, de l’évolution de la conscience sociale.
La dernière illustration de l’auto-cimentation de la société que l’on peut donner est — Syndrome de Stockholm En effet, les sympathies des victimes envers les terroristes peuvent s’expliquer par la rationalisation de la victime. L’otage se trouve dans une société où le prix de la sortie de cette société est la mort. Ainsi, tout ce qu’il fait pour cette société, dirigée par des terroristes, lui permet de rester en vie. Par conséquent, le terroriste devient une figure maternelle. Et chaque victime, dans une société établie (groupe d’otages et terroristes), par exemple la douleur subie, l’humiliation, l’inconfort, sera rationalisée par la personne qui sacrifie et perçue positivement, aussi étrange que cela puisse paraître. Vous n’y croyez pas ? Rappelez-vous dans votre vie d’un enseignant / entraîneur / sous-officier sadique. Et souvenez-vous de la citation du film « Tuer le dragon ». « Strict, mais juste ». La victime trouvera une justification à la punition. Sinon, vivre devient plus difficile.On peut mettre n’importe qui en prison pendant dix ans sans rien lui expliquer, et au fond de lui, il saura pourquoi.» (F. Dürrenmatt)
Comment ça fonctionne ?
En se basant sur ce qui a été écrit ci-dessus, la société doit être considérée comme une entité distincte et il est impossible de juger la société en se basant uniquement sur les individus qui la composent. La société, en tant qu’entité, a sa propre caractère public — un système de valeurs et d’aspirations. Les personnes qui composent la société échangent quelque chose qu’elles sacrifient contre quelque chose qu’elles reçoivent ou pensent , ce que l’on obtient de l’adhésion à la société.
Aussi vaut-il la peine comprendre que chaque personne possède en elle un système bien rodé pour assurer le bonheur. Un système, rationnalisant ses actions et lui proposant des explications et des arguments à leur sujet.
Et maintenant, voyons comment tout cela fonctionne ensemble. Si la société exige de l’individu un certain compromis, celui-ci accepte cette petite concession, mais en même temps, son système de défense intégré façonne sa motivation de telle sorte qu’il commence à percevoir cette concession comme sa propre décision juste et volontaire. Il commence à prendre du plaisir à avoir fait cela. Une fois qu’il a ressenti du plaisir, il considère ses actions non pas comme une concession de sa part, mais comme un bienfait de la société. Un bienfait dont il serait privé s’il n’était pas dans cette société. Et puisqu’il reçoit encore plus de bienfaits de la société,comme çane donnant pas en retour plus que précédemment, il a) aime encore plus cette société et b) est prêt à bо.les plus grandes concessions, qui de la même manière qu’auparavant, seront avalées par lui et considérées comme un bien.
«Ouvrir les yeux» à une telle personne semble impossible. Cela déclenche « effet d’adhérence «L’homme ne peut pas imaginer que tous les sacrifices qu’il a faits pour le bien de la société sont injustifiés et lui apportent plutôt du mal que du bien. L’homme est à l’intérieur du système. Cercle» s’est enfermé Le système ne s’emballe pas, mais se replie sur lui-même. Nous regardons la Corée du Nord ou la « Grande Fraternité Blanche de Yusmalos » comme de bons exemples que j’ai promis de mentionner plus haut.
D’un autre côté, si des porteurs de nouvelles idées apparaissent dans la société, remettant en question la justice de l’ordre social existant, ils doivent être rejetés par la société, car celle-ci, en tant qu’entité distincte, agit selon son instinct de survie. Pour la société existante, toute idée révolutionnaire est mortelle. Un représentant moyen typique de n’importe quelle société, à n’importe quel moment, sera impatient face aux idées qui pourraient permettre l’émergence d’une société succédant à la actuelle.